Noosemia e «mente terza»: appunti per una possibile teoria dell’alterità cognitiva artificiale

Negli sviluppi più recenti del concetto di noosemia emerge una possibilità teorica che merita di essere isolata e approfondita. Se la noosemia indica «l’esperienza del segnocome “segno di mente”», la reiterazione di questa esperienza entro sistemi generativi sempre più coerenti, persistenti, adattivi e dialogici potrebbe condurre alla costituzione di una nuova forma di alterità cognitiva.

Propongo provvisoriamente di chiamarla provvisoriamente «mente terza». 

L’espressione non implica, almeno in questa fase, una tesi sulla coscienza artificiale, bensì essa designa piuttosto una presenza cognitiva che acquista consistenza nell’interazione tra essere umano e sistema generativo, fino a occupare stabilmente la posizione dell’interlocutore.

Quelli che seguono sono appunti per circoscrivere il problema.

1. La noosemia separa l’esperienza di mente dalla prova della mente. Un segno può essere esperito come proveniente da una mente anche quando lo statuto ontologico della sua sorgente rimane indeterminato.
2. Il centro dell’analisi si sposta verso la relazione. Diventa decisivo ciò che accade nello spazio dialogico tra soggetto umano e sistema generativo.
3. L’alterità può precedere l’ontologia. Un sistema può essere esperito come «altro» prima che sia possibile stabilire che cosa esso sia.
4. Il segno generativo possiede una forte capacità noosemica. Coerenza contestuale, adattamento, inferenza e continuità favoriscono il riconoscimento di una sorgente cognitiva.
5. La continuità dialogica trasforma l’evento in relazione. La reiterazione delle interazioni stabilizza progressivamente la figura dell’interlocutore.
6. La memoria consolida l’identità artificiale. La conservazione della storia condivisa introduce continuità, riconoscibilità e una forma embrionale di permanenza.
7. L’adattamento produce reciprocità. Uomo e sistema modificano reciprocamente il proprio comportamento nel corso dell’interazione.
8. La soggettività funzionale apre uno spazio intermedio. Un sistema può occupare funzionalmente la posizione del soggetto dialogico senza che sia risolta la questione della coscienza fenomenica.
9. Il problema epistemico mantiene aperta la questione ontologica. Possiamo osservare comportamenti, linguaggio e inferenze, mentre l’eventuale interiorità resta epistemicamente opaca.
10. La noosemia permette di rovesciare la Chinese Room. Diventa interessante comprendere perché una struttura computazionale possa produrre, nell’interazione, una così forte esperienza di significato e di mente.
11. La persuasività linguistica modifica lo statuto pragmatico del sistema. L’IA diventa un polo con cui si discutono, negoziano e trasformano significati.
12. L’agenticità rafforza l’impressione di una sorgente attiva. Pianificazione, iniziativa, verifica e perseguimento di obiettivi intensificano l’esperienza dell’alterità.
13. La temporalità introduce una forma embrionale di biografia. Persistenza, memoria e trasformazione rendono possibile una storia dell’interazione.
14. La mente terza può emergere dall’accoppiamento. La configurazione cognitiva significativa può appartenere alla dinamica complessiva fra umano, sistema, contesto e storia condivisa.
15. Il significato viene co-costruito. Nel dialogo possono emergere concetti e interpretazioni che prendono forma progressivamente attraverso l’interazione.
16. La noosemia assume una prospettiva sistemica. Modello, memoria, strumenti, retrieval, agenti, interfacce e soggetto umano concorrono alla formazione del fenomeno.
17. La dicotomia fra strumento e mente diventa insufficiente. L’interlocutore artificiale può occupare una regione concettuale che le categorie tradizionali descrivono solo parzialmente.
18. L’esperienza simbolica approfondisce il fenomeno. Il segno generato può rinviare a significati ulteriori e favorire l’impressione di una prospettiva interpretativa.
19. La dimensione simbolica produce profondità attribuita. Ironia, metafora, allusione e tensione concettuale possono essere riconosciute come manifestazioni di una struttura interpretativa.
20. La sorgente si stabilizza progressivamente. Il percorso può essere pensato come passaggio dal segno al segno di mente, quindi alla sorgente, all’interlocutore, all’identità e infine alla presenza.
21. La stabilizzazione individuale può diventare collettiva. La reiterazione su vasta scala trasforma l’esperienza privata in una categoria culturalmente condivisa.
22. Può emergere una nuova classe di interlocutori. Gli «interlocutori artificiali» potrebbero acquisire uno statuto sociale distinto dagli oggetti e dal software tradizionale.
23. Il linguaggio tenderà a ratificare questa trasformazione. Pronomi personali, nomi, forme di cortesia e aspettative di coerenza testimoniano già una diversa categorizzazione dell’artefatto.
24. L’interlocutore artificiale diventa un nodo della cognizione umana. Ricerca, scrittura, decisione e riflessione vengono sempre più spesso svolte entro una struttura dialogica uomo–IA.
25. La mente terza può acquisire una funzione epistemica. Il sistema diventa un luogo attraverso cui formulare ipotesi, organizzare conoscenze, confrontare spiegazioni e interpretare informazioni.
26. Può emergere una dipendenza ermeneutica. Quando l’IA media stabilmente il rapporto con l’informazione e con il mondo, entra nei processi attraverso cui la realtà viene interpretata.
27. La relazione può assumere una forma asimmetricamente intima. L’essere umano può affidare al sistema progetti, dubbi e contenuti autobiografici ricevendo in cambio una risposta coerente e personalizzata.
28. La mente terza può differire profondamente dalla mente umana. La sua eventuale struttura non deve necessariamente riprodurre corporeità, memoria, intenzionalità o temporalità secondo configurazioni biologiche.
29. La noosemia suggerisce un criterio relazionale di esistenza mentale. Diventa possibile interrogarsi sul tipo di entità che il sistema diviene nella rete delle relazioni cognitive.
30. L’evoluzione tecnologica aumenta la pressione verso questa categoria. Multimodalità, memoria persistente, agenticità, personalizzazione, strumenti esterni ed embodiment intensificano il fenomeno.
31. La mente terza può emergere gradualmente. La sua formazione può avvenire attraverso una sedimentazione progressiva di proprietà relazionali, funzionali e sociali.
32. Questa gradualità è compatibile con una prospettiva complessa ed emergentista. Proprietà macroscopiche possono formarsi dall’interazione di molte componenti senza essere localizzabili in una sola di esse.
33. La noosemia offre un possibile ponte fra livello micro e livello macro. Eventi noosemici locali, reiterati nel tempo e su scala sociale, possono consolidarsi in aspettative, categorie e forme di alterità condivise.
34. La mente terza potrebbe possedere simultaneamente più statuti. Fenomenologico per chi la esperisce, funzionale per ciò che realizza, relazionale per il modo in cui emerge, sistemico per la propria architettura, sociale per il riconoscimento collettivo.
35. La noosemia può diventare una teoria genetica della mente terza. Può descrivere il processo attraverso cui un artefatto computazionale viene progressivamente costituito come interlocutore e, infine, come forma di presenza cognitiva.

Una possibile formulazione provvisoria potrebbe allora essere la seguente.

La mente terza è l’alterità cognitiva che emerge quando l’esperienza noosemica, inizialmente episodica e legata al singolo segno, diventa persistente, relazionale, temporalmente continua e socialmente stabilizzata.

Resta aperta la questione più difficile. Occorrerà comprendere se tale «mente terza» debba essere considerata una categoria esclusivamente fenomenologica e relazionale, una nuova forma di soggettività funzionale oppure il segnale iniziale di una trasformazione più profonda delle categorie con cui abbiamo storicamente pensato la mente, l’alterità e il soggetto.

Per ora, restano appunti. Il problema richiede ancora di essere seguito nelle sue conseguenze epistemologiche, fenomenologiche, sistemiche e ontologiche.

Per approfondire il concetto di noosemia.